在我个人的生命取向上，我非常痴迷于道家的精神境界，因为它说“夫列子御风而行”，生命真正的境界，是生命无待，自由飞扬，这个境界多好！但这些都需要把自己的心融进去后，才能解读出来的，戴着有色眼镜去读，那只会闹笑话。

比如说，庄子的思想倾向于“无为”，那么可能就有人会担心，这种思想对年轻人来说是不是过于消极？不利于资本主义的竞争性？

那么我们就来说一说如何理解“无为”。“无为”，不要断章取义，它真正厉害的叫做“无为无不为”，也就是说，“无为”是为了“达道而治”。“无为”是一种对生命境界的顺应，它从来不矫情。庄子曾经提出一个大胆的结论，说伯乐是个残酷的暴徒，说伯乐识马，整治马匹，把马一会儿给烙，一会儿给剪，一会儿给训练，马已经死伤过半了，最后训练出来的几匹，他叫做“良马”。这实际上是违背了物理天性的。

其实，什么叫做真正的无为、顺应？就是尊重生命、尊重成长，在这种尊重中，让一个人的主观能动性发挥到极致。今天的外在社会，有时候修理了我们太多的天性。在这种状况下，道家的积极意义就体现出来了。比如，一个生命长成什么样子才叫标准？惠子曾经去问庄子，说魏文王给了我一个葫芦籽，后来我就种出一个大葫芦，这葫芦长得太大了，把它剖开当水瓢吗？庄子就说，你真笨，长那么大你就别把它当水瓢，把它绑在腰里当个游泳圈多好。谁家能长出那么大一个葫芦？为何你要按照一般的功用去考虑它？然后惠子又跟他说，有棵大树长得不规矩，长得太大了，“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩”，“匠人不顾”。木匠路过这棵树时，都不想看它一下，说这个木头长散了，没有用了。庄子说，那么大一棵树为什么非要做建材呢？你把它立于广莫之野、无何有之乡，让所有人“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，让过往的人乘乘凉、聊聊天，二三十人在那开Party，这不是挺好的事？

所以庄子有这样的阐述，他说，一根木头如果长到一围粗，大家都说这个木头好，是个标准规格；长到三四围，是栋梁之材；如果长到七八围，就非常昂贵，富人家可以做厚厚的棺材板；如果再长得大，长成十人合抱、二十人合抱，人们就说这木头就没用了，就长成了散木，木质流散，做什么都不好用了。但是庄子说，如果真的长成那么大，它就成了神木了，人们可以围着它进行庆典。我在西藏林芝见过一棵二十人合抱的大树。我住在那儿好几天，经常看到人拎着青稞酒到树下去，在那里狂欢，大家都会围绕着它。过去我们认为，生命规格小的时候，合乎标准，而生命气象大了就超过我们的想象了。其实庄子就给了我们最大的境界，他让我们知道人的生命可以有像大鹏鸟与燕雀那么大的区别。当你的生命蛰伏于水中，作为鲲的时候，是一种生命含蕴；化而为鸟，其名为鹏，“鹏之背，不知其几千里”的时候，这就是生命的辽阔。可以迁徙的时候，升腾而起，不知几万里长空。这样的生命境界不好吗？这种无为之心不好吗？什么叫做无为？无为无不为。

很多人都爱看武侠小说，我自己从小就喜欢读武侠。我看的时候，会注意到武侠小说的境界，像金庸写的主要是侠而不是武，他讲的是一个人内心的历练与修正。他会说，一个少侠初出道时，用天下无双清风宝剑行走江湖，仗剑远游，这时候他仗的是力气；等到十年过去，这个人年近中年，武功精进，他就会用一把不开刃的钝剑，因为他用不着锋芒了；然后再长十年，他可能成为了一个门派的掌门人，已经成为一个受尊重、内心博雅的人，这时候他不用金属了，只用一根木棍；等他武功再精进，十年、二十年过去，他成为武林至尊的时候，连木棍也都抛弃了。在这个时候，所有的功力都已内化，他可以在不经意的地方出手，由于他身上无招，所以别人就无法破他。当别人用槌的时候，他挥拳就是槌；别人出剑的时候，他的双指就能削出剑气。当十八般武艺来的时候，一切都败在他的手下，这个境界就是独孤求败的境界，但求一败而无敌手。这是什么境界？无为无不为。