讲完《〈论语〉心得》和《〈庄子〉心得》后，我见过各式各样的评价。我想，对于我个人来讲，我的态度就是：人活在当下，就用心去做好一件事，至于做完以后的好坏评说就任由大家了。大家怎样评说，我都接受，因为我做的事情摆在那里，任何事都可以从不同的角度去解读，我永远只能站在我本初的意思上去讲我为什么要讨论《论语》和《庄子》。

或许《庄子》相对《论语》来讲，会小众一点，大家对道家的理解没有对儒家那么广泛。那么为什么我要一起来讲呢？我不是想做一个学理性的阐述，不是要讲中国儒家学理体系和道家学理体系的区别，讲它们在学术地位上的意义，我只是想说，作为中国人，我们的血液之中都会有或儒或道的文化基因，它其实是我们生活的坐标系，它提供了我们生命的参数。

一个人如何安生立命呢？我很喜欢《三五历记》里讲述的盘古开天辟地的神话故事。如果是西方的神话故事，我们可能会看到盘古是一个神，用斧子把天地劈开，世界瞬间突变，绝对不是中国化的讲述。中国化的讲法是：天地之间是一团气，混沌如鸡子，盘古在其中与其共同成长，天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，一共长了多少年呢？万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。经过这个成长以后，孕育起来的人有一个理想，被表述为六个字：“神于天，圣于地”。所以神圣这个词不是一个层面，而这“神于天，圣于地”，是中国人可以企及的最辽阔的人格。

“圣于地”，在土地上做一个圣贤，这就是儒家理想。儒家理想是给我们一种社会人格的自我实现。“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”作为这样一种担当，在大地上行走，去担当，去尽责，来完成士阶层的使命，这种自我实现给了我们一个重任，这就是圣贤境界。

那么，“神于天”是什么？我的理解，是道家。庄子说，每一个“自我”都可以独与天地精神共往来，一个“自我”虽然短暂、渺小，但是当天地与我共生、万物与我合一的时候，我可以完成“乘物以游心”、“磅礴万物”的逍遥游，其实这就是一种神仙翱翔的境界，所以，庄子教会我们的是一种生命角色上的自我超越。

如果说圣贤的境界教我们入世实现，那么神仙的境界教我们出世去遨游；如果说儒家教给我们在这个土地上去承担重任，那么道家教给我们的态度不是要忍辱负重，而是要举重若轻，当我们生命轻扬潇洒的时候，你照样可以为这个社会尽职尽责。所以我认为，儒与道是中国人的一天一地，“神于天”的时候我们心思远游，“圣于地”的时候我们责任承担。那么，有了这样的一进一出，一个人不至于因为过分地飘游而显得不尽职，也不至于因为过分地担承重任而不堪重荷，缺少飞扬的力量。所以我经常想，生命的长度其实不在自己的手里，短则五六十年，长则八九十年，总归是人生不满百；但是人就如同河流，究竟活成一条小溪或是一条河流，生命的宽度在自己手里，宽度就在于我们把河床的两岸打在哪里。在我看来，一儒一道，天高地阔，我们可以在里面找到一个生命坐标。我其实不是站在学理的意义上解读儒、道，我并不是在做一种唯“体”的研究，而是在做一种唯“用”的延伸。这只是一个普普通通的中国人的体会，用生命的名义就够了。我们去触摸经典，去分享智慧，给自己一个人生的界定，遨游其间，那我想我们每个人至少可以活得宽广一点。